時間：2018年四月二十七日下午三點
地點：輔仁大學羅耀拉大樓301會議室
對談者：鄭志明教授(輔大宗教所)、朗宓榭教授(紐倫堡大學、第八屆杜聰明獎得主)
今天輔大宗教所邀請到朗宓榭教授(Michael Lackner)與鄭志明教授對談術數文化，十九世紀以來術數文化過去往往被視為是「迷信」，因此術數知識的價值被視為是很低的。對此，鄭志明和朗教授都試圖透過新的觀點，來闡釋現代文化對於術數的評價，也試圖挖掘出術數文化的現代意義。
鄭志明教授：
術數知識其實在各個文化之中，都被視為是天人知識的/鬼神知識的一部份，同時也跟人類的信仰密切關連。然而當十九世紀科學主義出現後，宗教在現世的生活中被排除，進而使得術數知識處於一個尷尬的地位。一方面術數知識強調天與人/自然與人的感應關係， 然而這個部分並無法被科學所接納、所解釋，最終術數知識被排除在科學知識的系統之外。
朗宓榭教授：
鄭教授所言的確是十九世紀以來，科學主義所造成的問題，但是我們嘗試從幾個不同的面向來反思術數的文化意義，我們便可以發現術數其實遠比我們的想像來的寬闊。首先，我們常常會把一些知識打成迷信/科學/偽科學，雖然這些說法在十九世紀有其進步的意義，但是在今天的使用上是相當空泛的，也缺乏具體的說明和指涉，相反的，我認為在運用這些詞彙時，其實應該要把具體的關係說明出來，即便我們說某一個東西是科學的，這個內容其實也是高度抽象的，而不是基於具體的說明。
同時我們也應該思考術數的本質是什麼? 我們了解到人類世界是相當複雜的，我們每天都必須在複雜的資訊中做出對未來的判斷與預測。判斷與預測並不是偶然或是隨機的形式，實際上仰賴於我們過去的經驗。這會回應到榮格過去所談前意識以及共時性的問題。榮格曾經提及為什麼卜筮會準確，一種說法是剛剛鄭教授所提到，在卜筮之中有一個神靈的存在，或是有天人感應的存在。但是榮格的談法是: 其實我們在卜筮之前就有一個前意識了，就已經存在一個立場，即便前意識是模模糊糊的形式。然而透過卜筮跟占卜的工具，我們嘗試把這個前意識說出來，這就反映了共時性的問題，一切看似都沒有關連，但實際上我們在占卜中，將前意識和共時性結合在一起，而產生出我們所需要的預測結果。
回到東方和西方的文化差距，其實東方也不需要妄自菲薄，其實在十七世紀，當然西方非常流行中國作為一個“理性國度”的說法，有非常多的戲劇跟書籍，都在討論東方作為一個嚴謹的、理性的主體。就這個程度而言，算命可以很理性，也可以作為未來的預測，也可以提供占卜者條件的參考。甚至算命有時候也可能跟宗教、神秘主義結合在一起，但我們也不要把宗教當作是同質性的，宗教也有許多不同的面向，像是世俗化的宗教，就跟非世俗化的宗教相當不同。
最後我也利用一些時間來介紹紐倫堡大學的IKGF中心(國際命學研究中心)，在這裡我們集合了中國和西方的算命師，而做了很多實驗性的研究，包括西方有占星術，而東方有八字，都是以人的出生時間作為未來的預測。於是我們找了一位印度的占星師，一位美國的占星師，一位英國的占星師，以及一位山東大學的八字學者，我們一起來討論幾個東西方的命例，並且分析各種預測術的預測結果有何異同。
結論是很有趣的，即便大家的技術方法不同，可是卻得到了一些相同的預測結果。基於這份研究未來將會出版，我不能對細節講太多，但是值得思考的是，為什麼不同的預測術卻擁有相同的預測結果。就像是那位八字學者，提到了其中一個命例會在十一月會有巨大的成功，而命例的主人便是川普...後來的美國總統，我們在預測的時候並不告訴他們這些命例的主人是誰，卻出現了一些相當有趣且一致的預測結果，這說明算命是不是一個很值得繼續研究下去的課題?
當然紐倫堡大學的IKGF中心作為一個國際性的算命研究機構，一方面希望能夠提升算命研究的學術水平，更希望能夠做出命理的比較，未來也希望能夠跟台灣的朋友多多交流，尤其是輔大宗教有那麼多的朋友在研究算命，未來還希望跟你們多多合作!! (林育辰記錄)
